如何看待三山国王民间信仰?

如何看待三山国王民间信仰?

很有意思问题，查了些文献，简单说说。

其一，三山国王指的是揭阳以西明山，巾山和独身的神明；神体很有可能是石头，是界石神。

其二，一般认为三山国王“肇迹于隋，显灵于唐，受封于宋”；受封于宋这一点我大体认同。

其三，三山国王由山神融合了社神，逐渐成为了粤东地区的地方神。

其四，历朝官方对于三山国王的态度一直是“暧昧”；可以说是默许，既不提倡，也不打压。

最后，三山国王并不是宗教，更谈不上邪教，没有教义，没有经典，和其他地区地方神信仰没有什么本质的区别，这种地方信仰与其说是信仰，更像是文化。

以下详细说说。

目录：

前言

肇迹于隋

显灵于唐

受封于宋

被默许的三山国王

现在的仪式

三山国王是什么？

神体及发展脉络。

现阶段，关于三山国王最多的记载，也是几百年来一直被作为核心的记载，便是元代任翰林国史院编修的江西庐陵人刘希孟写的《潮州路明贶三山国王庙记》，这也是我们分析三山国王信仰的一个核心依旧。

这篇庙记是刘希孟应潮州路总管王元恭之邀撰写的。

之所以重视刘希孟的“三山国王庙记”，一来是刘希孟本人的官方身份，二来是记述内容清晰详尽，三来是这篇庙记被历代官方重视，明初收入《永乐大典》，后不断被地方官员转载记入县志和府志，四来是该记载是现有记载中比较早期的文本。

另外提一句，有些朋友说了，唐代陈元光所作的诗——“ 神湖州三山神题壁” ，这个我看文献争议比较大，一般认为这首诗是后人伪作，不能作为证据。

好，让我们从头梳理，这个三山国王到底是什么？

肇迹于隋

文中先说：

介绍了地理位置，着重讲了玉峰上有一块奇石，这块石头东边是潮州，西边是惠州，这石头是两州的分界线，便是界石。

而后庙记开始讲述三山国王神明的起源——肇迹于隋，当然，此时还没有受封为王，还不能称之为后来的三山国王：

就是到了隋代，突然巾山的石洞里出现了三个人，三人自称是兄弟，受命于天，要分管三山，并且自称是“托灵于玉峰之界石”，神体应该就是界石。当地有一个姓陈的，跟着这哥仨，结果也成了神仙，当地人把这个姓陈的和哥仨置祠合祭，当作界石的神明。水旱疾疫，有祷必应。

到此，庙记中所言的三山国王，从隋代诞生，将界石作为神体，当地人供奉祭祀他们，也能获得他们的护佑。

这里仔细看看很有意思。

一来，这三个突然出现的神仙，却并没有说自己是某某神明下凡，是天上的什么什么，而是直接说自己“受命于天”；后来的故事典籍中也没有见过三山国王和道教体系的详细关系。很有可能其本身就是当地神明，是诞生于三山的。

二来，界石神，出现在山洞中，包括枫树开莲花的意象，山、石、树都是自然神的体现，此时的三山国王，更多是山神。而后“水旱疾疫，有祷必应”，其实已经脱离了自然，开始管理粮食的收成，疾病瘟疫，这就开始由山神向社神转化，从自然神逐步走向社会神。

三来，石头本来就是山的核心组成要素，石头作为本体，其实也是象征着山是本体。而山是天然带有神性的，从希腊的奥林匹斯山到我们先祖的昆仑，高山一直和神明相伴。

第四，有学者认为隋代出现的三兄弟，其实是南下的士人，三山国王是人升华为的神，而陈姓百姓则是在南下士人帮助下奋勇拼搏的本地祖先。

另外，您再想想，一个信仰怎么可能突然在隋代薄发呢？毫无前兆？这一部分，有学者认为是当地原始信仰和外来文化融合后诞生的三山国王信仰，有学者论证了三山神是古揭阳地区百越一族崇祀的风、雷、雨三神；而巾、明、独三山是古越一族萨满文化时期的三座神山（蔡起康．也谈潮州三山神的历史渊源[J]．潮学，1995（4）．）。这一部分我不是很了解，便不多说了。

显灵于唐

显灵于唐，其实核心是依托了了韩愈，来增加山三国王的文化正统性和合法性。

文中这样讲：

就是韩愈在潮州时遇到了涝灾，向界石神祈祷，结果很灵验，雨就停了。韩愈很高兴，就写了祝文。

这个我其实没有查到出处，我翻韩愈的集子没有见过这一句，刚刚也没有找到，印象中倒是有几篇潮州祭神文，不过都是有关于“大湖神”的。有文献说，大湖在潮阳县城东面约五公里处 ，这个离三山有点远，而且山神和湖神神格也有点远，该不是一个。

总之，显灵于唐这一部分，实际上是通过韩愈祭拜界石神的故事，来增加三山国王的正统性；韩愈可是后世儒家的一个标杆人物，崇儒反佛，还逐步构建儒家的师承体系，是一个在主流文化界很受重视和认同的文人，这样的韩愈既然拜过三山国王，那三山国王的文化正统性自然有了保障。

受封于宋

这部分是界石神成为三山国王的部分，也是其合法性的最大保障——因为帮助过帝王而受到帝王册封。

首先说，这个受封应该是存在的，要知道山神受封这种事是不能随便说的，翰林国史院编修刘希孟既然说了这个封号，应该不会瞎编。二来，宋代官方有给三山神赐额的记载。（《宋会要辑稿·礼二〇》中载： “三神山神祠在潮州，徽宗宣和七年八月，赐庙额明贶。” ）

庙记有两个故事，民间除此以外还有第三个相关的故事。

多才多艺武艺高强的赵匡胤攻打南汉时受到了界石神的帮助，雷电风雨，攻击了南汉的军队。

这次是赵光义了打太原的时候，三山神化为金甲神兵出现，帮助赵光义取得了胜利。赵光义就将三山神封了王，也就是三山国王。这里注意断句，不是国王，也没有国家给他们；是清化威德报国 王，助政明肃宁国 王和惠威宏应丰国 王；其实三山国王我觉得应该叫三山王。

你仔细看这两个故事非常有意思，两个故事都有其不合理的地方，这些不合理却逐渐揭示了三山神受封的本质。

看第一个故事，赵匡胤打南汉时三山神相助，这个其实很奇妙，要知道相比来说，宋是北方来的外来者，被打的南汉才是当地人；为何三山神会帮助北边外来的宋人，来打败自己人呢？

这不合逻辑。

我倾向于认为这个故事是经由宋代官方（中央或者地方）流传到三山的。考虑到三山神在当地信仰基础深厚，影响力大，在统治时，与其敌对，不如收纳，让老百姓一看，连三山神都帮助赵匡胤了打南汉了，可见他赵匡胤才是天命所在，受到了当地神明的护佑。

第二个故事，赵光义打太原，这个就更妙了。

一来太原太远了，三山神，一个好好的岭南地方神，还是山神出身，神体还是石头，怎么就不远万里前去太原支持赵光义的伟大胜利了？这是什么精神？

二来，这个故事模板实在是见的太多了，中国地方神明很多故事里都得有这么一段，狐狸黄鼠狼仓鼠都有这个，某某皇帝征讨某某地，突然天降神兵，还都是金甲，胜利后皇帝问是哪位仙家？对方答道是某某某，然后皇帝封了其神，封其为王。

三来，宋史里也似乎没有这个记载。

我倾向于认为这个是当地讲述的民间故事，其目的还是增加三山神的合法性，正统性，并为三山神成为三山国王提供了解释。（总不能说是宋代喜欢封神外加稳定当地吧？）

当然，三山神受封为三神国王是不是在宋代呢，我倾向于是，不过恐怕不一定是赵光义时期。

首先这个三山神支援太原作战多半没有。

二来赵光义也不是一个喜欢封神的人。《宋史卷一百四·礼志第五十七》中载： “太宗即位之八年，泰山父老千余人诣阙请东封。帝谦 让未遑，厚賜以遣之。明年，宰臣宋琪率文武官、 僧道、耆寿三上表以请，乃诏以十一月二十一日 有事于泰山，命翰林学士扈蒙等详定仪注。既而 乾元、文明二殿灾，诏停封禅。” ，这老哥是个连封泰山都不情不愿的男人，不太会专门册封三神国王。

三来，有《宋 会要辑稿》原文曰： “三神山神祠在潮州，徽宗宣和七年八月，赐庙额明贶。”，这段文献从侧面说明徽宗朝还是三山神，而非三神国主。

第三个和三山国王册封有关的故事则是南宋末年，宋帝昺南逃，在潮汕被蒙古军队围困，万分危急时得到了三山神相救，故而封三山神为三山国王。这个故事其实和第二个故事的模板基本一样，也是民间故事常见走向，不过都逃亡了，大宋都要亡了，一般不会有精力册封山神吧？

有学者认为是真宗朝册封的三山国王，这部分可见：陈佳臻.三山国王“受封于宋”考辨[J].汕头大学学报(人文社会科学版),2015,31(02):87-93+96.。

她分析的还行，大体就是1.真宗喜欢封山神，到处封神 2.潮汕地方也有名士喜欢上报 3.真宗朝需要这种封神来稳定民心 4.时间没有大的冲突。

OK！

说到现在，我们基本可以确定：

三山国王指的是揭阳以西明山，巾山和独身的神明；神体很有可能是石头，是界石神。

三山国王“肇迹于隋，显灵于唐，受封于宋”，我们现在了解了这一过程。

三山国王由山神融合了社神，由自然神逐渐转变为社会神。

那么，之后的朝代是怎样看待三山国王的呢？

现在的三山国王祭祀又进行怎样的仪式？

明清两朝和三山国王，这也是一个很有趣的时期。

一方面是民间和地方一直在极力争取山三国王的正统性，地方知识分子和乡绅都在极力保护这一信仰，认为三山国王，就是正统文化的象征，而斗争的一个利器，就是元翰林国史院编修刘希孟那篇庙记；可以说，在嘉靖朝的破淫祀活动中这篇庙记是潮汕三山国王庙合法性的一个护身符。（所谓淫祀就是不该祭祀的祭祀，多余的祭祀，不被官府承认的祭祀）。实际上，在明清的各种破坏淫祀过程中，三山国王庙都没有遭到破坏。

另一方面，明清官方其实对于三山国王是几乎没有表态的，是一种暧昧的默许，不说它是淫祀，也不说它不是淫祀，中央不举办相关的活动，地方举办中央也不管，也默许将其记录入官方县志。明和清时期多次重修《潮州府志》和《揭阳县志》，大多收录或节录几个版本的庙记。

直到今天，三山国王的信仰，依旧处于一种暧昧之中。

当地知识分子在继续寻求三山国王信仰的合法性依托，邀请学者教授来做文化研究，邀请海峡对岸的信仰者一起举办交流会种种。

而今天的三山国王信仰，虽然不是宗教，但是既是文化，也是信仰。说是地方文化，便能在今天获得一个合法性来源。

那今天的三山国王祭祀活动都有哪些呢？

最常见的，祭典和庙会，就是大家一起玩耍快乐，游神仪式，然后一起欺负神老爷的样子。

比如揭西河婆三山国王巡游 ：

汕头鸥汀三山国王灯首盛会 ：

潮州卧石乡三山国王巡游 ：

综上，我认为三山国王信仰是一个发展脉络较为清晰的民间信仰，得到过历朝官方的默许，也不具有显而易见的危害性。

其神体很有可能是界石，从山神转变为了社神，从自然神变成了社会神，经过了“肇迹于隋，显灵于唐，受封于宋”这一发展过程。

以上。

感谢您的观看~~~

写了一个晚上，累了~~~

参考文献：

[1]杨品优.福主:田野与文献中的“地方神”[J].地方文化研究,2019(02):44-52.

[2]卢颐.潮汕三山国王崇拜的文化精神探析[J].哈尔滨职业技术学院学报,2019(01):147-149.

[3]陈汉初.揭阳古溪“国王庙”考证[J].两岸关系,2017(09):69-70.

[4]欧俊勇,吴孟显.民间信仰的社会扩张机制探析——以三山国王信仰为例[J].五邑大学学报(社会科学版),2017,19(02):18-22+93.

[5]陈佳臻.三山国王“受封于宋”考辨[J].汕头大学学报(人文社会科学版),2015,31(02):87-93+96.

[6]卢颐,吴孟显.粤东三山国王崇拜性质探析[J].黄冈职业技术学院学报,2015,17(01):65-68.

[7]陈春声.正统性、地方化与文化的创制──潮州民间神信仰的象征与历史意义[J].史学月刊,2001(01):123-133.

[8]谢重光.三山国王信仰考略[J].世界宗教研究,1996(02):101-110.